(май 2000 года)
Перевод Филиппа Никифорова

Вопрос:

В настоящее время в мире существует множество школ Айкидо, не могли бы вы рассказать, в чем отличительная особенность школы Синсин Тоитсу Айкидо?

Ответ:

Это не сложно: мы практикуем принципы Ки, а другие школы Айкидо - в общем нет. Но чтобы дать читателю лучшее понимание того, что это значит, может быть мне следует вернуться к тому, как Айкидо развивалось и, в особенности в моем случае, как оно пришло на Запад, в особенности на Гавайи.

Я поселился в Мауи, на Гавайях, а Гавайи имеют уникальные и относительно близкие отношения с Японией. Это не только потому, что Гавайи географически близки к Японии, ближе, чем, быть может, другие страны мира, но потому что у нас очень большая и активная японская община на Гавайях. В 1953 году Мастер Коичи Тохей, мой учитель в Японии и Основатель Ки но Кенкюкай (Международного Общества Ки) и Синсин Тоитсу Айкидо (Айкидо Единства Сознания и Тела), впервые приехал на Запад, в Мауи, на Гавайи. Группа, называемая Нишикай, Гавайско-Японская организация, пригласила его приехать и учить Айкидо для отделения полиции Мауи. До этого первый основатель Айкидо - Мастер Морихей Уесиба распространял Айкидо в Японии, был очень уважаем, имел большую школу с большим числом последователей, но никогда не выезжал за пределы Японии. Это было желание Мастера Уесибы, чтобы сенсей Тохей приехал на Гавайи и начал распространять обучение Айкидо для всего остального мира. Когда сенсей Тохей приехал на Гавайи и связался с отделением полиции Мауи, к нему был приставлен полицейский по имени Шиничи Судзуки, чтобы помочь ему обосноваться. (Этот Шиничи Судзуки стал потом моим учителем в Мауи). Мистер Судзуки нашел хороший контакт с сенсеем Тохей, что стал его близким учеником и тот его попросил возглавить быстро растущую группу Айкидока [людей, которые практикуют айкидо] в Мауи как Главный Инструктор Мауи. Таким образом, Судзуки сенсей с самого начала близко стоял к сенсею Тохей и почти с первых дней своего обучения принял ответственность Главного Инструктора.

Когда сенсей Тохей начал обучать гавайцев, он нашел, что некоторые из техник обучения не так эффективны, как они были с невысокими японцами. Многие гавайцы очень высоки, некоторые 200-210 см. ростом и весом 120-150 кг., а сенсей Коичи Тохей был очень маленький ростом, и некоторые техники, о которых он думал, что они будут действенны, не оказались таковыми. Также он обнаружил, что эти люди запада просили о таких объяснениях, о которых японцы того времени не отваживались спрашивать.Таким образом, с самого начала ему пришлось развивать более действенный способ применения Айкидо и новый способ обучения Айкидо для столь отличных от японцев людей. Понимание этого как раз укладывалось в линию интуиции, которую сенсей Тохей имел во время своего обучения в Японии (я еще расскажу об этом позже). Он начал показывать скорее расслабленный и центрированный на сознании вид Айкидо, чем физически-ориентированный и центрированный на теле. Однако всякий раз, когда он возвращался на Гавайи (каждые 2 года на месяц-два), он обнаруживал, что хотя он обучал гавайцев осознанно-ориентированному типу Айкидо, они требовали (из-за привычек смотреть на мир в физической перспективе), чтобы все, чему он учил, преобразовывалось в физическую выразительность, выразительность боевого типа, очень жесткого и сильно использующего верхнюю часть тела: плечи, руки, чтобы поставить партнера в позицию подчинения.

Таким образом, потерпела неудачу его попытка обучить нас расслаблению и центрированному на сознании Ки-Айкидо, и поэтому ему пришлось развивать все более и более действенные методы того, как помочь другим расслабляться и получить ту же свободу опыта, которую он имел сам. В начале его задача была очень простой и непосредственной - научить нас расслабляться. И чем сильнее углублялось его личное развитие, тем все более и более тонкими, и более и более изощренными становились его методы передачи другим глубин своего видения

Вопрос:

Итак, каково же было отношения сенсея Тохей к своему учителю, О сенсею? Передалось ли чувство расслабления от учителя к нему или сенсей Тохей сам открыл что-то новое, или же он добавил новое понимание искусству Айкидо?

Ответ:

Сенсей Тохей сам рассказал мне, что он уже с раннего периода своего знакомства с учителем находился под впечатлением того, как легко он опрокидывал людей без видимого физического усилия. Он этому удивлялся и пытался сам делать так же, но его техника не была столь эффективной. Фактически, он огляделся вокруг и увидел, что никто из учеников и не мог делать того, что мог делать О сенсей. Сенсей Тохей начал обучение в некоторых других направлениях и одновременно пытался восполнить свои собственные тренировки и выработать лучшее понимание того, что делал его учитель. Он тренировался с другим человеком довольно много, с человеком по имени Темпу Накамура. И этот человек научил сенсея Тохей тому, что сознание, разумное внимание ведет тело.В дополнение сенсей Тохей практиковался в школе Ичикукай, в которой по три дня непрерывно поют, сидя в позе сейдза [на коленях], и все это тяжелое испытание, экстремальное и выматывающее. Сенсей Тохей посещал эту школу 67 раз. Никто больше даже не приблизился к этой цифре. Из-за очень интенсивной природы тренировок в Ичикукай он возвращался утром в понедельник на тренировку О сенсея в очень истощенном физически состоянии и начал тут же замечать, что он лучше выполнял те техники, которым его учил О сенсей, когда он был более всего физически вымотан.

Таким оброзом, в сочетании с его работой с Темпу Накамурой, который учил его о сознании, ведущем тело, и с этим опытом в школе Ичикукай, который истощал резервы физического тела, и находя новые источники силы внутри себя, он начал понимать, что хотя О сенсей не учил объединению сознания и тела и сознанию, ведущему тело, и хотя явно он не учил расслаблению, это фактически было тем, что он использовал, выполняя приемы. О сенсей был очень религиозен, его занятия включали религиозный символизм Синто и секты Омото, с которой он был связан. Все его ученики могли бы сказать "я не знаю, о чем это он говорит". Когда с раннего времени мой учитель Шиничи Судзуки сенсей отправился в Японию тренироваться с О сенсеем и сенсеем Тохей, О сенсею он очень нравился и был рад видеть его в своей группе; это был гавайский гость, родившийся и воспитанный на Гавайях, но японского происхождения. И вот однажды утром после тренировки О сенсей пригласил сенсея Судзуки к себе домой и посадил его в сейдза на один час, рассказывая ему о религии. Не понимая ни слова, но и не желая быть невежливым, Судзуки сенсей просто сидел и произносил "Hai Sensei! Hai Sensei! Hai Sensei!"[Да, учитель! Да, учитель! Да, учитель! (яп.)] и кивал головой.

После они вышли в комнату, где тренировались все те студенты, которые занимались с О сенсеем много лет, и О сенсей сказал: "В чем дело со всеми вами. Этот человек с Гавайев понимает все, что я сказал, а вы, люди, ничего не понимаете". После этого все они поймали сенсея Судзуки и спросили: "Что он сказал? Скажи нам, что это значит!!!", а Судзуки только ответил: "Я не знаю, я просто говорил "hai Sensei, hai Sensei".

Итак, О сенсея было очень трудно понимать, и его учение было очень возвышенным, утонченным и наполненным религиозными образами. Это не было прямой передачей знаний его учения. Сенсей Тохей думал: "Хорошо. Вот почему никто не может делать приемы так, как он, потому что никто не понимает, что он делает и потому что он в действительности не учит тому, что он делает. Он показывает то, что он делает. Зависит от тебя как ученика понять, что это такое." Таким образом, сенсей Тохей был в действительности единственным учеником, который совершил полное личное усилие осознать учение О сенсея в то время. О сенсей это признал и произвел его первым в истории Айкидо в 10-й дан и сделал его Главным Инструктором своей школы.

О сенсей приехал на Гавайи и благословил наш Додзе Мауи в 1961 году, и этот Додзе существовал все время до прошлого года, пока нам не пришлось его разделить и построить новый оборудованный Додзе, и теперь у нас очень милое Додзе с двойной историей. Таким образом, О сенсей имел особые отношения с моим учителем сенсеем Шиничи Судзуки. И, конечно, сенсей Тохей был его любимым учеником, ясно, что сенсей Тохей был харизматичным и динамичным учителем, который мог распространять учение по всему миру, не только на Гавайях. Он побывал во всех областях мира. Но тогда О сенсей приблизился к концу своей жизни в 1969. Традиция в Японии такова, что школа, любая школа боевых искусств, ее статус, значение и имущество, находится внутри одной семьи и переходит к наследникам основателя. В данном случае сын О сенсея, Киссомару, которого все звали Дошу или Вака сенсей, должен был получить школу из рук О сенсея, когда он стал бы подходить для этой роли. Так, на смертном одре, О сенсей призвал сенсея Тохей и взял у него обещание почтить своего сына, Киссомару, в качестве номинального главы школы. Сенсей Тохей бы сохранил свое положение в качестве главного инструктора и был бы ответственен за всю подготовку.

Но поскольку сенсей Тохей был значительно более силен, харизматичен и имел столько последователей, О сенсей опасался, что его школа закончится и перейдет к сенсею Тохей, а он не хотел, чтобы школа покинула его семью. Поэтому он взял с сенсея Тохей обещание, что он позволит Киссомару Уесиба поддерживать статус главы школы, заботиться об имуществе и руководстве. И что сенсей Тохей этому не помешает и будет просто учить в качестве Главного Инструктора, и, как казалось О сенсею, если сенсей Тохей согласится с этим, то все будет в порядке. Сенсей Тохей согласился. Вскоре О сенсей умер, и эти новые методы, которые развивал сенсей Тохей, которым он обучился в процессе своего личного роста, и не только его понимание объединения сознания и тела, но и то, как вести других по этому пути и показывать, как это делать, стали вызывать разногласия с Киссомару Уесиба, Дошу. Он просил сенсея Тохей "пожалуйста, не учи таким образом в Додзе, потому что мой отец так не учил."

Сенсей Тохей очень любил школу и любил Дошу, хотел учить Айкидо и оставаться в Айкидо, но Дошу настаивал на жестких рамках того, чтобы просто показывать движения в том виде, в котором их давал О сенсей, а не образом, подходящим его внутреннему пониманию того, чем эти движения должны были быть. Это становилось все более и более трудным и проблематичным. В конце он согласился: "хорошо, я не буду учить здесь принципам Ки, я начну собственную школу на стороне, а здесь буду учить только Айкидо." Затем он создал новую школу, под именем Ки но Кенкюкай (Международное Общество Ки). И многие из учеников из первоначальной школы стали обучаться принципам Ки с Тохей сенсеем, а потом возвращались в конце дня обучаться Айкидо в Хомбу (первоначальная штаб-квартира Айкидо). Естественным образом с течением времени эти ученики обучались быть более мощными. Если ты понимаешь, как по-настоящему расслабляться, тогда в случае, если кто-то пытается сдвинуть тебя силой, то очень легко удержать его и пресечь его попытку делать это. И, естественно, начали нарастать сложности между теми учениками, которые практиковали принципы Ки и теми, которые этого не делали. Началось очень четкое разделение между двумя лагерями: учениками Тохей сенсея и теми, кто придерживался первоначальной школы.

В определенный момент, в 1973 году, мой учитель сенсей Шиничи Судзуки и Тохей сенсей собрались встретиться с Дошу и сенсеем Осава (одним из лидеров исходной школы Айкидо). Они сели за стол и сенсей Тохей объявил, что он слагает с себя полномочия Главного Инструктора и организует свою собственную организацию Айкидо под крышей Ки но Кенкюкай, которая будет называться Синсин Тоитсу Айкидо, что значит "Айкидо Объединенного Сознания и Тела". Это и есть вид Айкидо, которым мы занимается теперь.

Вопрос:

Что может искусство Ки-Айкидо предложить современному человеку?

Ответ:

Каждый на земле, прорастая через повседневную жизнь, несет с собой неясное чувство нестабильности и обособленности; чувство отделения от остального общества окружающего его. Чтобы преодолеть это чувство изоляции и пустоты, мы пытаемся заполнить себя людьми, вещами, веществами и переживаниями. Некоторые из нас проходят длинный путь, чтобы удовлетворить себя, но фактически заканчивают тем, что только усиливают это ощущение. Тот, кто хочет чувствовать себя более достойным и самореализовавшимся, может стать политиком или продвинуться далеко, чтобы стать знаменитостью того или иного сорта, может взобраться на Эверест или участвовать в автомобильных на гонках, или стать великим спортсменом какого-нибудь вида спорта, и нет ничего неправильного во всех этих личных усилиях, если они способствуют хорошему здоровью и сильному интеллекту, а также здоровой эмоциональной жизни. Все это хорошо, за исключением того, чтобы заполнить эту пустоту в нас. В этом случае мы будем несчастливы, потому что эта пустота не может быть наполнена чем-то извне.

Нам следует найти, кто мы есть поистине, что есть истинная стабильность, истинное единство и истинный характер, и откудаон приходит. А это как раз и есть то, что мы тренируем в Айкидо. Айкидо начинается на очень фундаментальном уровне, в этом действительно состоит красота Айкидо. В этом его уникальность, по моему опыту. Я никогда не встречал другую дисциплину, которая включала бы в себя сознание и тело таким простым, элегантным и тонким образом. Просто учиться стоять с объединенным сознанием и телом, не сопротивляясь или проваливаясь. Удивительно! Есть 3 позиции, которые мы можем занимать по отношению к вызовам в жизни. Одна - это напряженное сопротивление. Когда внешняя сила направлена на нас, мы пытаемся перебороть ее, конфликтуем с ней, боремся против нее. Мы называем это борющимся сознанием или животной реакцией. Второй метод поведения в конфликте может быть проваливанием перед лицом преобладающей силы.Может быть, это похоже на то, что мы делаем в конце дня, когда мы возвращаемся после тяжелого рабочего дня, мы вымотаны и садимся в наше милое кресло, открываем пиво и «выпадаем», удаляясь от жизни. Этот второй способ мы называем состоянием мертвого расслабления. Даже хотя можно сказать, что в этом состоянии человек расслаблен и даже спокоен, здесь нет интенсивности. Если бы возникла чрезвычайная ситуация, в этом состоянии мы, скорее всего, не смогли бы с ней справиться немедленно. С другой стороны, если мы пытаемся побороть, мы сопротивляемся и возбуждены, нервны и напряжены. Да, здесь может быть большая интенсивность, но нет спокойствия. Однако есть вполне возможное состояние, в котором мы имеем и спокойствие, чувство просветленности и мира, и, в тоже самое время, наполнены поразительной интенсивностью. Это то состояние, которое мы называем Единством Сознания и Тела.

В Синсин Тоитсу Айкидо самый простой подход к этому - это начать тренироваться в Додзе, получить учителя и начать смотреть, как он показывает стояние с объединенным сознанием и телом. Затем медленно, понемногу, мы можем начать пытаться двигаться с объединенным сознанием и телом. Но скоро мы обнаружим, что самого по себе этого недостаточно, и это понимание приводит нас к тому, что я рассматриваю как существенный элемент обучения Айкидо: личное развитие. Мой учитель сенсей Коичи Тохей - приверженец этого типа обучения. Он чувствует, что ни один человек не может развиваться без того, чтобы совершать определенную работу над собой (как делал и он сам), помимо того, что делается в Додзе. В Додзе учитель показывает прием, но как-то ты сам должен найти способ, как практиковать это в искренней и личной манере. Все эти годы мы развивали ошибочную привычку смотреть на самих себя обособленно, видеть мир дуалистическим, видеть "ты там пытаешься что-то сделать со мной здесь". Мы развили этот путь видения вещей, но это продолжается возникать вопреки нашим лучшим усилиям.

Эго - очень мощный механизм внутри нас. Мы развили его в той мере, что оно полностью управляет большинством наших жизней. Нам следует преобразовать этот способ мыслить, этот способ жить, в объединенное недуалистическое состояние, в котором нет ощущения изолированного себя, нет ощущения отделенности между индивидуальной самостью и Вселенной как целым. Вселенная и Самость - не две отдельные вещи. Но скорее целое вместе можно видеть как объединенный поток бытия, постоянное движение этого единства. И все действия жизни возникают из этого потока, как волны возникают из океана. Не отделенные от него, они уникальны и прекрасны и движутся. И, в конце концов, тем не менее, мы видим, что они существуют полностью на основе океана. Без океана они не могут существовать, так и мы должны отождествиться с океаном.

Итак - как это сделать? Чтобы развиваться более полно, нам требуется какая-нибудь практика. Есть несколько практик в Айкидо, но начальная - этот то, что мы называем Дыхание Всем Телом или в конечном счете Вселенское Дыхание. Когда я впервые встретился с моим учителем сенсеем Судзуки, на меня произвело большое впечатление его спокойствие и интенсивность. Ранее я никогда не встречал человека, у которого были бы оба качества в одно и то же время. Это было почти пугающе, что кто-то мог быть так спокоен, и все же под этим спокойствием имел такое потрясающее чувство присутствия и мощи. У меня было ощущение почти что восторга, но и опасности тоже, когда я был рядом с ним. Я спросил его "Как вы стали таким? Родились ли вы таким или благодаря какой-либо действиям?" Он ответил: "Нет, я родился таким же как все. Если хочешь быть как я, ты должен дышать один час каждый день". И он показал мне, как совершать это управляемое дыхание, которое каждый может изучить, посещая Додзе Синсин Тоитсу Айкидо. Тут же, за месяц, я стал дышать один час в день.

Мне нужно было учиться, практиковаться. Понемногу, пять минут в день, на следующий - десять, пятнадцать на следующий. В конце концов я получил это удовлетворение - дышать один час в день, и с тех пор я дышу один час, иногда два и больше, по утрам. Перед работой каждое утро я рано встаю и совершаю дыхание, и таким образом я практикуюсь в Объединении Сознания и Тела в очень тихом и нерассеянном состоянии. Это медитация, но с дополнительным элементом: окаймлением для нее. Мы совершаем Объединение Сознания и Тела с помощью дыхания. Мы используем наше сознание, чтобы направить дыхание в конец вселенной, когда мы выдыхаем. Мы используем сознание для того, чтобы направить дыхание бесконечно в нашу центральную точку, в центр нашего существа, когда мы вдыхаем. Мы используем сознание и тело вместе, дыхание в теле и сознание, следующее за дыханием.

Этот вид практики, если его правильно исполнять, дает нам ошеломляющее ощущение спокойствия и интенсивности. И спустя годы такой практики вырастает понимание (осуществление); слово, которое мы имеем для этого в Айкидо - Реисейшин. Рейсейшин - состояние Объединения, которое есть очень мощное, но расслабленное ощущение растущего, растущего и растущего воздушного шара внутри нас. Этот "воздушный шар" вскоре проходит через кожу, кости нашего тела и становится все больше и больше, пока все не окажется внутри него; и он наполнен наиболее мощным «ничто». Это довольно парадоксальное переживание, потому что это пространство пусто в отношении мыслей и концепций, но совершенно и явным образом полно в то же самое время. Мы чувствуем себя объединенными со всей Вселенной. И затем, когда вы живете обычной жизнью, когда вы говорите со своей женой или детьми, с вашими подчиненными или коллегами на работе, или со своим боссом, или если возникает какая-то трудность, это все не становится проблемой.

Вы не видите самих себя обособленными или недостойными каким-либо образом. Вы наполнены уверенностью в себя, имеете ощущение силы, которое нет необходимости доказывать или использовать. То ощущение, о котором я говорил в начале, это страстное желание, которое вы имеете, чувство отдельности тогда начинает растворяться. И начинает развиваться чувство глубокого и длящегося всю жизнь удовлетворения, которое я не знаю, как достичь другим образом. Может быть, есть и другие школы, другие подходы, различные виды медитации, различные типы практик, которые можно делать. Я не практикую так много других вещей. Я упражняюсь в Синсин Тоитсу Айкидо, и это привело меня в это состояние существования, о котором я говорю, за которое я очень благодарен моим учителям - сенсею Коичи Тохей в Японии и сенсею Шиничи Судзуки в Мауи, потому что они оба настояли, что если я хочу быть серьезным в этом, если я действительно хочу измениться как человек, стать лучше и не только в качестве эксперта в Додзе, мне следует тренироваться именно таким образом.

Вопрос:

Что требуется от индивидуума, чтобы идти Путем, о котором вы говорите?

Ответ:

Хорошо, если сказать одним словом, это требует самоотдачи. Посвящение[самоотдача] - жутковатое слово. Вы знаете, есть много Гуру, много духовных учителей в большинстве своем работающих, слава богу, с людьми, чтобы помочь им. Это правильно, это очень хорошо! Но это также значит, что их учение предназначено быть доступным для очень немногих. Потому что редкие мужчина или женщина способны отдать себя полностью курсу, который в основе собирается уничтожить их эго или чувство отдельной самости. На это трудно сознательно согласиться. Мы стараемся избежать таких вещей. Все, что мы делаем в нашей жизни - это построение сильного эго, сильного присутствия. Даже в Айкидо мы то и дело обнаруживаем себя пытающимися, по ошибке, создать себя и сделать себя сильнее, в то время как истинная сила приходит не с этой стороны, она приходит от Вселенной.

Но наша практика Айкидо уникальна в том плане, что мы не требуем полной самоотдачи от каждого с самого начала. Я никогда не говорю ученику "Вы не можете придти сюда тренироваться, потому что вы не полностью посвящаете себя этому". Всякий, кто хочет прийти и тренироваться со мной может прийти и тренироваться. Я покажу ему Синсин Тоитсу Айкидо, я покажу Объединение Сознания и Тела, покажу, как дышать, как расширять Ки, как держать центральную точку, как полностью расслабляться и как естественным образом держать вес на нижней части тела. Хорошо! Но, в конце концов, ученик может добровольно захотеть посвятить себя этому учению и тренировкам. Потому что если он не сделает этого, он увидит, что в противном случае у него не будет шанса действительно пожать плоды своей работы. Всякое реальное осуществление, всякая реальная перемена требуют самоотдачи. Только в Айкидо мы говорим: "Это добровольно; Вы не обязаны стоять там, где вы стоите, это зависит от вас".

Когда Вы посвящаете себя этому учению и действительно хотите следовать этому курсу действий, тогда я скажу "Хорошо! Теперь Вы настоящий ученик". Но и до этого момента все в порядке, и добро пожаловать тренироваться со мной в любое время. Я счастлив обучать вас. И вы можете заниматься этим до конца вашей жизни, если нужно. Я вас никогда не выгоню и не скажу, что "Вы недостаточно хороши для нас". Потому что всегда остается шанс, что вы прозреете. Люди находятся на различных уровнях пути. Итак, просто продолжайте приходить, слушайте, тренируйтесь, экспериментируйте, тестируйте, пытайтесь и открывайте. И когда-нибудь, может быть, вы сумеете посвятить себя и поистине стать изучающим Синсин Тоитсу Айкидо.

Вопрос:

Не могли бы вы определить понятия, которые вы используете? Мы говорим об объединении сознания и тела, но что такое сознание, по отношению к мысли и т.д. Что вы подразумеваете под объединением сознания и тела? Не могли бы вы определить, что значит слово сознание?

Ответ:

Хорошо. В Синсин Тоитсу Айкидо мы работаем с полем сознания. И это поле мы зовем сознание ума/тела. Когда я говорю о теле, я в действительности говорю об этом поле. Все вещи возникают в сознании. Тело - отражение сознания, так же как тело отражается в зеркале. То, что вы делаете со своим телом напротив окна должно быть абсолютно точно отражено в зеркале. Это не вызывает вопросов, с этим все согласны. Но что люди не понимают - это то, что происходящее в теле - это автоматически отражение того, что происходит в сознании. Для сознания возможно двигаться без того, чтобы двигалось тело, но тело не может двигаться без сознания. Это иерархическое отношение сознания к телу не очень хорошо понимается публикой, но оно важно для понимания обучения Айкидо. По мере развития на наших тренировках Синсин Тоитсу Айкидо мы постепенно приобретаем все более глубокое понимание того, что есть сознание.Но все же сознание - это не то, что может быть определено умно и интеллектуально. Конечно, с незапамятных времен мужчины и женщины пытались объяснить сознание умным образом. Но сознание, как я понимаю и знаю на опыте, это вид потока бытия, который должен быть пережит лично. Это не есть что-то, о чем я могу сказать вам: "О, да, вот это сознание", и тогда вы поймете. Нет! Совсем нет!

Если вы хотите понимать сознание, то вам нужно практиковать то, о чем я говорю. Это не похоже на то, чтобы я давал вам простое объяснение. Я могу сказать вам, что делать, и это будет как научный эксперимент: я даю вам предписание: "Хорошо, занимайтесь практикой", и вы идете и занимаетесь, и пусть она идет у вас.А когда вы возвращаетесь, я вас протестирую и увижу, сделали ли вы упражнения правильно. Если вы делали их правильно, достаточно долго и искренне, результаты будут видны на вас. А если нет, я пошлю вас практиковаться дальше. Такова последовательность: учитель говорит "попробуй это!", вы делаете упражнение, затем возвращаетесь и показываете ему свой опыт, - это традиционный способ. Это не как посещение колледжа, записывание или запоминание фактов, написание поля знания. Это не то знание, с которым мы сталкиваемся здесь. Это мудрость! А мудрость не приходит так, как там. Вам следует по-настоящему проделать работу. Вы должны пожертвовать себя, посвятить себя, и притом пожертвовать как раз то, что нужно пожертвовать, что бы ни требовалось. И вы тогда углубляетесь в учение так, как учитель объясняет его вам и показывает, как делать. Тогда у вас есть этот опыт. Тогда вы должны установить личное отношение с Вселенским Сознанием или, другими словами, с Первоначальным Разумом.

Вопрос:

Большинство людей тревожат мысли и эмоции. Каково отношение между мыслями, эмоциями и первоначальным разумом?

Ответ:

Когда мы рождаемся, мы скорее чистая доска и, конечно, сразу же мы начинаем получать переживания.И когда мы маленькие дети, мы похожи на собак или кошек, животных или растений. У нас нет осознавания самих себя. У нас есть какая-то свобода, в том смысле, что мы не беспокоимся о том, что случится в будущем. Мы не запоминаем и не боимся того, что случилось вчера. И мы не озабочены ничем, кроме того, чтобы нас покормили. И когда мы голодны или хотим спать, то мы очень в духе Дзен в том смысле, что мы живем непосредственной жизнью. Многие неправильно понимают это как разновидность состояния просветления, но я говорю, что это не так. Просветление значит, что у вас есть это естественное состояние бытия, но в то же самое время вы его осознаете. Как сенсей Тохей говорит об этом: "Только люди имеют преимущество и в состоянии осуществить [истинное состояние]". Хотя животные обладают этим состоянием, они не могут его знать. Когда лошадь убегает от страха или возбуждения, тут нет сомнений, это мгновенно, непосредственно. Но у большинства людей имеется бездействие, за которое надо браться; в смысле замешательства и недостатка ясности, которые останавливают свободное и настоящее действие...

У ребенка свободное действие может случиться, потому что ребенок - как животное. И постепенно переживания отделенности, которые накапливаются, когда ребенок покидает мать, начинают формировать чувство обособленности и изоляции, откуда происходит сдержанность; колебание; бездействие в сознании. По мере развития ребенок начинает терять свою животную свободу от заботы. Конечно, это очень необходимо, если мы собираемся выжить в этом мире. Дети должны расти, чтобы осознавать результаты своих действий. Индивидуум должен развивать это чувство самосознания. В других словах, необходимо строить чувство эго, "я есть", это чувство особенности, до очень здорового и сильного состояния, потому что это фактически и есть самосознание. Но затем, в определенной точке, нам следует осознать, что вместе с эго приходит чувство изоляции, дистанции от настоящего времени, и эта дистанция между людьми.

Так что в пространстве и времени мы имеем разновидность ощущения одиночества, о котором я говорил в начале нашей встречи, и оно, в свою очередь, развивает ощущения жажды. И мы пытаемся восполнить эту жажду внешними вещами, чем и заканчивается усиление нашего чувства особенной обособленности. Может, мы начинаем видеть самих себя очень мощными, может мы большая знаменитость и имеем большую поддержку от других людей, но все равно мы чувствуем себя отвратительно. Мы все еще не чувствуем себя состоявшимися. Потому что это ощущение состоявшести не приходит снаружи.

Итак, мысли появляются как отдельный индивидуум, как эго, человек идущий по жизни. И эти мысли и соответствующие эмоции никогда не касаются текущего момента, а всегда о прошлом или будущем. Невозможно думать о настоящем моменте. В то мгновенье, когда вы думаете об этом моменте, вы думаете о чем-то, что случилось мгновенье назад. Рефлексия всегда не поспевает за временем. Итак, любая мысль, которая появляется, приходит из личной истории, которую мы тянем с собой, или желания, или страха перед будущим событием. И, следовательно, она несвободна, не первоначальна, не присутствует, не открыта, не освобождена. Мысли не плохи и не хороши сами по себе, что бы мы о них ни думали. Практика состоит в том, чтобы жить полностью в настоящем моменте, что значит жить в этом Первоначальном Сознании, и не реагировать или следовать мыслям, которые уводят нас во времени и пространстве прочь от текущего момента.

Вопрос:

Другой термин: Вы используете слова "вселенная" и "вселенский", могли бы вы объяснить их?

Ответ:

Люди думают о вселенной как о физической сущности, и конечно есть физическое проявление, которое ученые, в общем, зовут вселенной. Но каждый знает, что когда вы на улице и смотрите на ночное небо и вглядываетесь в эту так называемую вселенную, то появляется забавное ощущение. "Как далеко она продолжается?", спрашиваешь себя. Она идет в бесконечность! Нет конца пространству. И это полностью нелогично. Это не укладывается ни в какое понятие, которое мы можем иметь. Термин "бесконечность" уводит нас за понятия. Это как бы нарушение порога логического мышления: то, что нельзя понять логически. Итак, что я разумею под Вселенским или Вселенной - это то, что не может быть охвачено логически рассуждающим сознанием. Дать определение Вселенной было бы чем-то противоречащим определению. Это, как бы, не то, что вы можете схватить. Это за пределами границ. Нет начала времени, не может быть конца времени. Нет начала пространства, не может быть конца пространства.

Дуалистический мир, этот относительный мир, в котором мы живем - это построение, основанное на принятии того, что есть конец или ограничение времени и пространства. Когда фактически мы знаем, что конца нет. Итак, это дает разновидность противоречия в нас самих, и каждый чувствующий человек (хотелось бы думать!), рано или поздно почувствует это противоречие и спросит себя: "Как такое может быть? Как я могу жить всю мою жизнь согласно моим чувствам; моему вкусу, моему обонянию, моему зрению, слуху, осязанию. Как я могу жить по этим правилам реальности, приходящим ко мне от этих чувств? И реальность, приходящая ко мне от чувств говорит мне, что есть структурированное время и есть структурированное пространство. Есть конец всему. В то время как бесконечность подразумевает что-то другое этому всему!"

Итак, я не говорю, что мир, который мы видим, в котором мы работаем, живем и играем, не существует. Но я говорю, что это логическая и полезная проекция того, что значительно больше; много глубже и таинственнее. Все мы знаем этот двойственный мир органов чувств, но недуалистический мир тоже нужно испытать. Недуалистическое Вселенское, что мы называем Первоначальным Сознанием. Из которого все это проявление возникает; возникло не сколько-то лет назад, а возникает каждый момент. Мы позволяем ему появиться каждый момент. Мы можем наблюдать, как он возникает, мы не пытаемся остановить его появление. Но мы пребываем в истинной реальности, которая - фундаментальный Океан Бытия или Океан Первоначального Сознания, который стоит за всем этим.

Вопрос:

Возвращаясь к искусству Айкидо, как вы видите это искусство по отношению к обществу?

Ответ:

Я думаю, что это отношение уникально, благодаря Тохей сенсею. Потому что никогда ранее на востоке или западе не было метода открытия, для нас самих, истинного состояния сознания, в столь открытой и явной форме. В прошлом то, что происходило между учителем и учеником, было очень частным и интимным делом. Но теперь, потому что Тохей сенсей развил тестирование Ки, теперь есть способ для каждого в обществе обнаружить, в каком состоянии они действительно находятся и постоянно проверять себя. И это усилит и пробудит в них чувство Объединения Сознания и Тела. Как я уже сказал раньше, тело - как зеркало сознания.

Допустим, вы стоите прямо, и я прикладываю легкое давление к вашей груди. Во-первых, вы можете получить чувство сопротивления мне, разновидность перебарывания, о котором я говорил ранее. Тогда вы легко упадете. Это ощущение сопротивления возникает в вашем сознании, потому что вы хотите преуспеть! Вы хотите сделать это сделать это сами, вы хотите пройти Ки-тест. Но дело не в том, чтобы пройти Ки-тест, а в том, чтобы понять процесс, который возникает в сознании, приводит вас к тому, какие вы есть. Итак, это простая практика, которая показывает, на что мы в действительности похожи.

Итак, это простая практика, которая показывает нам, на что мы в действительности похожи. И во втором примере, вы можете провалиться, когда я прикладываю к вам давление, ваша сила может коллапсировать и вы можете упасть назад. Эти два примера: первый - сопротивление, у вас есть энергичность, вы сопротивляетесь энергично. Но это ошибочная энергичность, это сопротивление и борьба с воздействием тестирования. В то время как во втором случае проваливания вы можете иметь ощущение мертвого спокойствия. Вы думаете, что мир больше, чем вы. Вы падаете, потому что человек, который вас тестирует, имеет много больше силы. Это разновидность пассивности. Спокойствие - положительная вещь, но здесь она используется неправильно. Это непонимание.

Итак, вместо этих двух путей реагирования на давление, мы просто позволяем себе быть в том же состоянии, в котором мы уже естественно находимся. Мы не пытаемся изменить это состояние, мы остаемся спокойными, расслабленными, но мы позволяем чувству необычайной энергичности, которая пронизывает вселенную, наполнять нас. Мы можем вообразить, что мы не ограничены одеждой из кожи, в которую, как видно, заключено наше тело. Мы можем отождествиться со всем пространством Бесконечной Вселенной. Это позволит нам двигаться, если мы хотим, и не двигаться, если мы не хотим.

Сенсей Тохей предложил 3 принципа вселенной. Первый: Вселенная - бесконечная сфера с бесконечным радиусом. Второй: Вселенная - бесконечное множество бесконечно малых частиц. Третий: Вселенная всегда меняется. Вселенная всегда в движении, другими словами. Да, все мы знаем, что вселенная всегда в движении. Физики скажут вам, что атомный и субатомный мир движется с невероятными скоростями. Мы знаем, что земля вращается со скоростью более 5000 миль в час. Мы знаем, что земля движется вокруг солнца с огромной скоростью. Все в этой вселенной движется с огромной энергичностью и скоростью в любой момент. Однако мы не замечаем этого. Мы это игнорируем. Но фактически мы можем пережить это, когда мы расслабляемся, наше сознание затихает, и мы становимся спокойны. У нас появляется чувство лежащей за всем энергичности, которая может стать, поначалу, наиболее пугающей мощью. И это, что мы отождествляем с "мощью" - это просто существующая сила Вселенского движения.

Итак, мы расслабляемся и остаемся естественными и больше не пробуем что-либо преодолеть. И в то же самое время мы не проваливаемся и не бежим, не сдаемся давлению. Мы просто поддерживаем нашу целостность, наше естественное, истинное и достойное, позитивное и мощное состояние и обнаруживаем, что мы полностью неподвижны. Я давлю на вашу грудь, и вы не движетесь. Это называется Ки-тестирование. Конечно, мы делаем это в разных положениях: наклон вперед, наклон назад, держание рук снаружи, придание своей руке «несгибаемости», и эти принципы работают так же в каждом примере.

1) Сопротивляющаяся энергичность, 2) проваливание в спокойствие или 3) то, что мы называем живым спокойствием или Сейши. Японское слово для живого спокойствия - Сейши. Итак, это живое спокойствие - это нахождение в том, что я раньше назвал Рейсейшин: состояние нашего естественного существования. И без допущения желания стать больше или лучше, или стать другим, или достижения чего-то отличного от того, что происходит прямо сейчас. Никогда не нарушайте единодушия, никогда не жертвуйте своей целостностью. Итак, каждый может протестироваться, не нужно быть мастером. Вы можете придти в Додзе впервые, и я покажу вам, как сделать несгибаемую руку. Я покажу вам «неподнимаемое» тело, так что я не смогу поднять вас от пола. Я покажу вам, как держать центральную точку и полностью расслабляться. Так что когда я давлю, вы не будете двигаться. Вы можете получить этот опыт в первый же день. Это чудесная вещь! Сенсей Тохей действительно изобрел этот способ демонстрации, через наше тело, что состояние нашего сознания поистине там. И как я сказал, это никогда ранее не делалось, и имеются необычайно большие возможности расширения на все виды образовательных процессов. Знаете ли вы, что Ричард Райли, министр образования США, последователь сенсея Тохей в принципах Объединения Сознания и Тела?

Он научился Ки-тестированию и был так впечатлен этим, что тут же предложил билль Конгрессу США, чтобы выделить деньги для обучения Объединению Сознания и Тела во всех начальных школах Соединенных Штатов, так что это уже можно начинать вводить это в нашу образовательную систему. Таким образом, дети начинают видеть, как сознание и тело объединяются. В настоящее время мы проводим много времени в школах, обучая детей как тренировать их тела, мы проводим много времени, обучая как тренировать их сознание, но эти вещи обычно делаются раздельно. Если бы они когда-нибудь делались вместе, как например в спорте, где вам, может, приходится обучаться тому, как протягивать ваше сознание немного вперед, когда вы бежите по дорожке или когда вы играете в какую-нибудь игру. Но часто это прекращается вместе с текущим спортивным событием. Коль скоро это сверх того, объединение теряется. Таким образом, этому не обучают как Принципу.

В добавление, в то же самое время, при спортивном обучении, тренеры часто вносят дух агрессивности или персонального достижения. А Ки-тестирование не показывает или поощряет любого рода персональные достижения кроме того, что вы есть. Мы говорим: "Я уже в порядке!" Сознание и тело уже объединены, только мы забыли! Мы забыли, потому что мы приобрели чувство недостатка и мы приняли ту реальность, о которой нам сигнализируют наши органы чувств. Вы думаете, что что-то должно измениться и что вы должны улучшиться. Вы думаете, что вы как-то должны получить то, что наполнит ту жажду, которая у вас есть. Но это неверно. Нет прибыли, которую следует получить. Всякие приобретения уводят нас отсюда, из пространства и времени. Жаждать - это ошибка; ошибочное понятие! Оно уводит нас от реальности от того, что мы поистине существуем. Так, все из нас должны встать лицом к лицу с тем, что мы есть, преобразовать нас в то, чем мы всегда были, но забыли. Вот о чем Ки-тестирование, в этом значение Ки-тестирования, - как полезно для каждого понять, кто мы в действительности есть.

Вопрос:

В Айкидо есть культурный ареол. Оно во многом основано на японских ценностях и культуре, как вы тогда видите будущее развитие Айкидо?

Ответ:

Знаете, когда я только начинал изучать айкидо много лет назад, мне довелось побывать на одной вечеринке в Гонолулу, там присутствовал и сам Тохей Сенсей, и мне повезло сидеть прямо рядом с ним. Я спросил его об айкидо, и он рассказал мне несколько историй о значении айкидо. Последнее, что он сказал, было: " Молодой человек, будущее айкидо связано с Западом". Мне показалось интересным то, что он это сказал, и потому я это запомнил. В то время я ещё не понимал, что именно он имел в виду. Не думаю, что он имел в виду исключить Японию, а он имел сильное чувство того, что западная культура нуждается в методе связывания, некоем переходе между восточными духовными традициями и западной научной традицией, и что Айкидо может обеспечить эту связь.

Хорошо, это не значит, что никогда не было духовных традиций на Западе. Не значит, что не было научной традиции на Востоке. Но, первоначально, на Западе, в Европе и в Америке человек отдавал себя поиску научного и технологического мастерства. И мы видим, куда это нас привело! Из-за безответственности мы в опасности уничтожения окружающей среды. Не то чтобы мы не видели чудесных улучшений в повседневной жизни, которые обеспечивает эта технология. Я бы не променял современное лечение зубов ни на какое другое! Я не хочу иметь испорченные зубы! Я очень благодарен за, в целом, хорошее состояние здоровья в Западном мире. Из личного: западные доктора однажды спасли мою жизнь. Я бы умер, если бы не современная технология. Меня бы здесь не было и я бы этого не говорил.

Итак, я благодарен за все это, и я благодарен за то, что у меня здоровые зубы; и я благодарен за возможность прилететь сюда, в Европу, на короткое время. И встретить всех вас, чудесных людей, и учить Айкидо, и разделять Айкидо с вами. Это все чудесно. Но, как я говорил, сами по себе эти знания ничего не решают. И если мы не используем их как следует, как я говорил, мы видим, что мы можем разрушить саму окружающую среду, в которой мы существуем. Итак, я думаю, что будущее Айкидо на Западе означает, что Айкидо получает важную роль. Эта роль может состоять в показывании этой простой связи между сознанием и телом, между внутренним миром и внешним, притом наблюдаемым способом, по западному. Сенсей Тохей описывает это как айсберг. Он говорит: "Мы смотрим на себя как на айсберг. Мы видим верхушку, выступающую из воды. И мы обычно думаем, что верхушка и есть все". Но истина в том, что вершина, расположенная над водой - лишь малая часть айсберга. Айсберг в действительности содержит огромный глобус льда, который висит под поверхностью океана. Про айсберг мы это знаем. И если вы посмотрите на человеческую ситуацию, то верх айсберга можно видеть как нашу самость, ориентированную на эго, часть нас, которая отождествляется только с работой органов чувств.

Внутренний мир, однако, тот, который скрыт, можно сравнить с частью айсберга под поверхностью. Кроме того, в человеке внутренний мир не просто больше этой маленькой верхушки айсберга, он бесконечен. Потому что этот внутренний мир - прямое переживание Первоначального Сознания, Вселенского Сознания или Вселенской Реальности.

Вы знаете, это трудная вещь, чтобы об этом давать интервью и говорить. Верно, что я могу говорить об этом сколько угодно, но не могу сказать точно, что она есть. Вы знаете, Лао Цзы сказал: "Тот, кто говорит - не знает. А тот, кто знает, не говорит!" и после этого он продолжал писать тонны книг об этом! Итак, об этом можно говорить бесконечно. Это все равно, что когда-нибудь остановиться и сказать: "Вот оно". Если пытаешься определить это, обозначить, если я пытаюсь сказать вам о том, о чем вы спрашиваете: "что такое сознание?", и если я пытаюсь точно рассказать вам "что есть вселенная" и определенно говорю - "вот оно", то это поражение себя самого.

Тогда нет, это не то. Вы не можете «наступить» на это. Это как пытаться ступить на кусок мыла в душе, оно ускользает, это не то! Если вы думаете, что поняли, то это не то! Это постоянный процесс углубления и углубления и углубления. Очень смиренным и искренним, посвященным и обязывающим образом. Углубление, как открытие в интимном и личном плане; очень глубокое открытие, которое уводит нас за пределы, через и за пределы наших страхов. И выход из этого, туда и обратно, туда и обратно.

Углубляясь, мы несем с собой бесстрашие, мужество, которое мы открыли, через созерцание нашей природы и видение наших недостатков, ложных понятий. Способ, которым мы злоупотребляли людьми, пытаясь получить от них любовь. То, что мы собираем, когда отправляемся и берем от других людей. Я хочу это от тебя, это от тебя, это от тебя. Но истинная жизнь находится в противоположном направлении: отдавание, всегда отдавать каждому. Каждому, кого мы встречаем, мы должны давать Киацу. Киацу значит: "давление Ки". Иногда мы даем Киацу, надавливая большим пальцем или другими пальцами на часть тела больного или ослабевшего человека, чтобы вложить Ки в его тело и помочь излечиться.

Но кроме того, я думаю о жизни как о Киацу. Когда я использую мой голос, встречая людей, то я располагаю свое тело к ним моей грудью, областью сердца. То, как мои глаза находят другого человека. Чувство, которое у меня к нему, мысль, - это тоже виды Киацу. Даже если они не присутствуют. Моя жена вернулась домой в Мауи. Когда я думаю о моей жене, я думаю о ней таким образом: что я даю ей Киацу. Я протягиваю свое Ки, мою любовь, мое уважение и благодарность к ней.Когда я увижу ее в следующий раз, это станет для меня явным. Как мы обращаемся с кем-нибудь в наших мыслях или лично, как мы смотрим на кого-нибудь, как мы чувствуем их. Как мы используем свой голос, глаза, мягкость нашего лица и тела по отношению к людям. Это отдавание, отдавание, отдавание - все время. Нет конца этому. И если вы это делаете, вы никогда не устанете, никогда не начнете уставать от этого. Берите, и вы истощитесь. Вы думаете, что будет наоборот, но это не так. Это парадокс.

Справка: 

Сенсей Кристофер Куртис является шефом-инструктором Общества Ки Гавайев, одного из крупнейших в мире отделений Ki No Kenkyukai International известного своими богатыми традициями в изучении Айкидо с момента, когда в 53 году сенсей Коичи Тохей посетил острова с целью распространения Айкидо на Запад. Гавайи – первый зарубежный регион, посещенный Морихеем Уесибой и, с тех пор, он пользуется особой заботой и покровительством.

Сенсей Куртис удачно сочетает в себе американский рационализм и юмор со скромностью, японским уважением к традициям и этикету, верностью учителю и фатализмом. Его повседневная жизнь является частью его ДО. Он остается последовательным адептом Айкидо Объединения Сознания и Тела.

Общение с мастером облагораживает и вдохновляет. Его Ки полное любви, наполняет всех, кто соприкасается с ним. Чуждый показушности чванства сенсей демонстрирует огромную мощь безупречной техники и силу духа. В тоже время, в свои 57 лет он сохраняет непосредственность, желание совершенствоваться и искреннее восприятие присущие ученику. Сенсей Куртис в полной мере олицетворяет тот тип Учителя, который является идеалом в боевых искусствах.